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如何看懂行为艺术?怎么区分行为艺术和逗逼?



如何看懂行为艺术?怎么区分行为艺术和逗逼?


行为艺术到底是个什么鬼?究竟是“行为”还是“艺术”?


如何看懂行为艺术?怎么区分行为艺术和逗逼?

来源:xianji

注:文章内的所有配图皆为网络转载图片,侵权即删!

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1985年至1986年间,有一位艺术家创作了一件作品,名为《不做艺术》(No Art)。在这一年间,这位艺术家不谈艺术,不看艺术,不读艺术,不进入画廊或博物馆等艺术场所,只是生活一年。(看到这里是不是想说,这也能算一件作品?我们早就做过了呀~)这位艺术家名为谢德庆,1950年出生于中国台湾,是当下世界范围内最为特殊和重要的艺术家之一。这件作品并非恶搞,而是谢德庆的一件行为艺术作品。


行为艺术(performance art)是指在特定时间和地点,由个人或群体行为构成的一门跨学科艺术,是二十世纪五、六十年代兴起于欧洲的现代艺术形态之一。


2013年,中央美术学院硕士研究生葛宇路利用自己的名字,在位于北京市朝阳区的百子湾南一路悬挂了葛宇路的路牌,作为一种艺术设计,以期望引发名字与个人的关系的思考。


行为既可以有剧本也可以无剧本;既可以随机,也可以精心策划;既可以自发产生,也可以详细计划;可以有观众参与,也可以没有观众。 行为可以现场直播或通过媒体进行;表演者可以在场,也可以不在现场。行为艺术可以发生在任何地方,任何类型的场所或环境中,并且可以持续任何时间。


行为艺术是艺术家通过一系列行为,传达出自身的艺术理念和思考,使之成为艺术。而又因为摆脱了传统艺术媒介的束缚,行为艺术往往能给观者带来其他艺术形式无法提供的情感体验和心灵震撼。


起源


西方的理论家通常追溯行为艺术的起源至20世纪初的俄国构成主义者,未来主义者和达达运动,如达达运动中理查德·韦尔森贝克(Richard Huelsenbeck)等人的非传统诗歌表演,以及俄罗斯未来主义艺术家大卫·伯留克(David Burliuk)画脸的行为。


行为艺术活动不仅限于欧洲或美国的艺术,在亚洲和拉丁美洲也可以找到著名的艺术家。行为艺术家和理论家指出,20世纪之前的行为艺术的起源来自不同的传统和历史,以及不同的部落和体育,宗教仪式或宗教活动。


1940年代和50年代,美国艺术评论家哈罗德·罗森博格(Harold Rosenberg)提出了“行动绘画”(Action Painting),宣告了艺术将从静态的绘画转为动态事件,这一概念的提出对早期偶发艺术、行为艺术等的支持者具有重要意义。画布即是艺术家“行动的舞台”,绘画则成为艺术家在画布上的行动痕迹。


克莱因意识到:“画笔的时代终结了,我的模特就是我的画笔。我让她们涂抹上颜料,然后在画布上留下印迹。此后,我计划让一个芭蕾舞女孩在一张巨大的画布上翻滚涂抹,画布就好比柔道比赛中的白色垫子。”克莱因因此在他的人体绘画和柔道之间建立了一个直接的联系。这些绘画,他称之为人体测量学绘画,表达了在柔道中固有的概念,身体是肉体的、知觉的和精神能量的中心,在训练过程中向外释放出它的能量时才能显现出它的力量。


伊夫·克莱因(Yves Klein)是行为艺术的先驱,他创作了《人体测量术》(Anthropométries)等概念作品,并创作了摄影蒙太奇作品《坠入虚空》(Lead into the Void)。


在部分资料中,伊夫·克莱因1960年的《坠入虚空》被认为是历史上第一件行为艺术(Performance)作品。1960年10月,伊夫·克莱因完成了作品《坠入虚空》,11月他将修改好的作品图片连同他关于“虚空剧场”的理论发表在自己创办的名为《1960年11月27日星期天》的报纸上。并把报纸派发到巴黎所有报亭。


行为艺术在60年代


1960年代,各种各样的新作品,新概念和越来越多的艺术家催生了新的行为艺术。


小野洋子一动不动地坐在舞台正中央,观众按顺序登上舞台,将她的衣服裁成碎片。这次表演通过观众与艺术家将“看”与“被看”颠倒过来的“合谋”,通过不断重复“剪”与“被剪”这一行为,暴露出当时尚且默默无闻的日本青年女艺术家在多重意义上属于社会弱者的现实。


《Meat Joy》体现了施尼曼的“运动当时场”概念,其中表演者使用各种不同的材料进行划刻和即兴演奏。包括施尼曼在内的八名表演者穿着油漆,纸张和画笔一起爬行和扭动,与生鱼,肉和家禽一起玩耍。根据艺术家的说法,通过将身体用作艺术创作的材料,她“揭露并面对了文化禁忌和压制习俗的社会“。


沃尔夫这件偶发作品发生在1964年4月19日长岛的Great Neack。观众沿着迷宫般的路线穿过树林,到达游泳池和网球场,那里有30至40名表演者在极端情况下参与其中,有些戴着防毒面具或投掷烟雾弹。 一位参与者,阿尔·汉森(Al Hansen)写道:对我来说,一种邪恶的感觉弥漫在整个作品中——不祥的感觉,仿佛我被驱逐到一个集中营,看到人们被欺负。根据阿尔·汉森关于沃尔夫·福斯特尔的偶发作品《YOU》的评述,偶发艺术能够表现极权的特征。


博伊斯把自己锁在房间里,整个头上涂满了蜂蜜,粘上了金箔,怀抱着一只死兔子。他喃喃低语,抱着死兔子在房间里踱步,从一件作品到另一件。整个过程持续了三个小时,所有人都只能通过窗户观察他的行为。最后,门被打开了。当观众涌入房间里的时候,博伊斯抱着那只死兔子静静地背对着观众坐着。这是约瑟夫·博伊斯著名的行为艺术作品《如何向一只死兔子解释绘画》。


1966年,草间弥生发表了名为《Walking Piece》的行为艺术创作。18张照片展示着草间穿着和服及阳伞于纽约街头行走、掉泪,接着独自一人逐渐走远的画面。草间弥生挑战了身为一位亚洲艺术家身处在白人社会的议题。《Walking Piece》表达亚裔女性在美国仍然面临了很大的成见与挑战。


1960年代初,阿伦·卡普罗(Allan Kaprow)创造了“偶发”(Happening)一词来描述一种新的艺术形式。偶发事件使得艺术家可以尝试身体动作,录制声音,使用书面和口头文字甚至气味来表达。


奥地利艺术家赫尔曼·尼奇(Hermann Nitsch)一直是一个充满争议的角色。他1938年生于维也纳,是奥地利“维也纳行为派(Vienna Actionists)”艺术的代表人物。50年代时,他开始构思自己的“纵欲神秘戏剧”(Orgien Mysterien Theater),60年代在欧洲和美国受到高度关注。他在表演中常常使用动物血液、尸体、内脏和捆绑在十字架上的、被蒙住眼睛的裸体男女,在感官上给人带来巨大的冲击。


行为艺术在70年代


1970年代初,过往作品已被认为是行为艺术的艺术家们以及新艺术家们开始以更严格的形式呈现行为艺术。


七零年代,在充满暴动的美国,一位年轻艺术家 Chris Burden 在距离十五英尺外的距离让一把步枪射击自己的手臂。他的创作反映了那个年代的叛逆精神,将身体置于真实的危险中,把加诸己身的暴力事件化为奇观。


这是阿布拉莫维奇的第一个行为艺术作品。道具最开始是10把刀和两台录音机。她打开录音机,将张开的左手放在地上白纸上,根据节奏右手拿刀刺向手指之间。每次切到手指,她就会换一把刀,直到这10把刀用完。另一台录音机则录下刀尖在手指尖跳跃的声音以及割伤时发出的呻吟。10把刀用完后,她会再表演一次,伴随着第一次录下的节奏来完成。后来某次表演,她换成了20把刀。阿布拉莫维奇说:“一旦进入了表演状态,你就会逼迫自己去做平时的你不会去做的事。”


1975年,纽约州东汉普顿的教堂举办了一场以“女性“为主题的行为艺术展。一个女人上半身裹着床单,下半身穿着围裙,缓步地走进表演场地。她紧接着爬上其中一个桌子,脱下身上裹着的床单与围裙,接着她往身体泼上深色的颜料,以完全赤裸的状态展开演出。这场名为《Interior Scroll》的表演在当时引起了社会轰动。施尼曼的表演在当时看来十分前卫,甚至有些惊世骇俗,却开启了一种新的艺术表现形式 ──身体艺术表演,将女性动身体表现为一种艺术媒介。施尼曼也因此被视为女性主义行为艺术的先驱。


这是阿布拉莫维奇和乌雷在比利时一家电视台演播室表演的作品。他们第一次表演时,没有观众。之后,他们为了录制他们的作品,在荷兰又表演了一次。在《AAA-AAA》中,他们面对面跪坐在地上,对着彼此大声尖叫,直到其中一人失声。


谢德庆的首个一年行为展演《一年行为表演1978–1979》,显示他对于时延、自主抉择和再现的兴趣。这件作品又名《笼子》,在这次的行为艺术作品中,他在位于纽约的工作室搭建了一个 3.5乘2.7乘2.4立方米的牢笼,把自己关在里面度过整整一年。在自我囚禁的过程中,艺术家与外界沟通甚少,并且需由朋友协助提供衣服、食物和带走排泄物。透过自愿囚禁和束缚的行为,作品体现了行动和不行动之间的弔诡,对存在和自由的本质提出了根本的疑问。


行为艺术在80年代


直到80年代,行为艺术才开始祛除它的神秘性。


1982年6月,第7届卡塞尔文献展的开幕式上,博伊斯实施作品《7000棵橡树,城市造林替代城市管理》。他的规划是:寻求卡塞尔市政府和市民的支持,在第7和第8届卡塞尔文献展中间的5年内,由志愿者在市内种植七千棵橡树,并在每棵橡树旁放一个约120─150厘米高的玄武岩石条。任何想要参与的人,可以买下并种植一棵或数棵树和石条。不住在卡塞尔市的人,可以请人代替种植。博伊斯设定了一个文化纲领,用橡树800年寿命之长和玄武岩的坚硬壮硕作为象征,期待推动一种“人类生存空间”的美化与改造,呼吁世人追求世界的永久和平。


谢德庆和艺术家琳达·莫塔诺在腰间用一条8英尺长的绳子绑在一起,却相互不接触一年。在“绳子“行为艺术中,谢德庆和琳达·莫塔诺在一起生活,用来建立男与女之间的生活关系,两人无论吃、喝、拉、撒、睡都必须共同行动,虽然被绑在一起,却互不接触,维持一年。绳子可以让人联想到人与人、男与女之间在生活中所建立的关系。


行为艺术在90年代


自1980年代后期开始,像张洹这样的中国行为艺术家一直在地下表演。90年代初期,中国行为艺术已在国际艺术界广受赞誉。


张洹邀请了40位来自社会底层的农民工,让他们裸身站在鱼塘里,先是一条线,再是自由走动,最后就直挺挺地站着,用他们的身体妄图为为鱼塘增加一米,简直是没有任何意义的行为,即使无意义,这一行为本身就是一种存在。就像毛姆《刀锋》里的一句话:“一颗石子落入水中,这个世界就会因此不同。”


自1996年以来,HA Schult已安装了1000个由垃圾制成的,与实物大小相同的“垃圾人”,作为“消费者时代的无声见证,在全世界造成了生态失衡”。他们去了莫斯科的红场(1999),吉萨金字塔(2002)和中国的长城(2001)。


1986年,谢德庆开始他的最后一件作品——《谢德庆:1986-1999》,简称《十三年计划》。在这十三年中,谢德庆做艺术而不发表。这件作品从他36岁生日(1986年12月31日)开始,到1999年12月31日结束。在千禧年的第一天,谢德庆在纽约的约翰逊纪念教堂(Johnson Memorial Church)做公开发布,宣布“我存活了”。他自那时起停止做艺术。


行为艺术到今天


在1990年代后期至2000年代,许多艺术家将互联网,数字视频,网络摄像头和流媒体之类的技术整合到了行为艺术作品中。可可·富斯科(Coco Fusco),郑淑丽(Shu Lea Cheang)和普雷玛·穆西(Prema Murthy)等艺术家的行为艺术让人们注意到了性别,种族,殖民主义和身体在互联网上的作用。其他艺术家,如批判艺术团(Critical Art Ensemble),电子骚扰剧院(Electronic Disturbance Theater)和 Yes Man,都使用了与黑客主义和干预主义有关的数字技术,提出了有关新形式的资本主义和消费主义的政治问题。


电子骚扰剧场(EDT)由表演艺术家兼作家里卡多·多明格斯(Ricardo Dominguez)于1997年建立,是一家由网络活动家,批判理论家和表演艺术家组成的电子公司,致力于发展非暴力行为的理论和实践。 数字和非数字空间之间的反抗。


自2003年1月以来,伦敦的泰特现代美术馆一直在策划现场艺术和行为表演,并于2012年开放了泰特现代美术馆的The Tanks空间,成为了第一个拥有空间用于行为表演,放映和装置的大型现代和当代艺术博物馆。


从2010年3月14日至5月31日,纽约现代艺术博物馆举行了玛丽娜·阿布拉莫维奇(Marina Abramović)作品的大型回顾展和行为表演活动。在展览进行期间,阿布拉莫维奇表演了《艺术家在现场》,这是一部长达736小时30分钟的静态无声作品,阿布拉莫维奇坐在纽约现代艺术博物馆中庭,以一对一的沉默对视方式,在三个月内接待超过1,000位慕名前来的访客。


乌雷意外出现在阿布拉莫维奇的展览现场,坐在她面前的椅子上,对视时,原本保持雕塑一般状态的阿布拉莫维奇突然开始哭泣。然后,他们握手和解。


2020年3月2日,行为艺术家乌雷在斯洛文尼亚卢布尔雅那去世,享年76岁。


来源:美术史知识大全


艺术,一个永远也说不完的话题。它包罗万象,上至宇宙大自然,下至人狗猪马驴,甚至有人认为,一切无法理解的事物统统都可以纳入艺术范畴,由此不得不说,艺术的包容性忒强了。


不知从什么时候开始,动物的行为也成了艺术,名曰:行为艺术。要说为驴画张肖像称为艺术,是没有人有异议的,如黄胄的《驴画》;但要说活驴尥蹶子也是艺术,就让人无法理解了,至少一时是无法接受的。


据说这种艺术起源于上世纪的欧洲,按照"吃饱撑的"理论,传至中国应该是步入二十一世纪以后,因为这时的人们都能吃饱饭(吃不饱不会有精力搞这个)。


在中国得到盛行和发展,其实就在最近几年,据说是因为一个叫"犀利哥"的乞丐,不知是真是假。不知何时亦不知何故,老百姓喜闻乐见的传统书画,也被强拉硬拽至其中,还冠以美名,曰:创新。是不是创新,或许只有从事者自己明白,我等看客是搞不清楚的。


它们的门类众多且五花八门,被大众熟知的:用一支针管装满墨汁在纸上或墙上乱射的(射书);有用拖布写字边写边叫的(吼书);有用毛笔写字为达到某种精神乱画的(乱书);有用毛笔在外国美女身上乱涂不用眼看的(盲书);甚至,还有用隐私部位持笔蹲下写字的(不清楚叫啥名,但画面感比较写实);等等诸如此类不胜列举。


其中部分从事者说:"书画的发展我们责无旁贷,即使身负骂名也不能让'创新'的脚步停止。"这是什么样的"壮举"?"黄沙百战穿金甲,不破楼兰终不还",也不过如此!更有甚者还以此为荣,扬言:"你们看不懂,说明你们不懂艺术!"倒有"不吃山珍海味,是因为你穷吃不起"似的。


有人说他们的创新是行为艺术,我们姑且从之。但何曾见过大学教授、书画专家、文化学者研究行为艺术,并且还是亲力亲为地去研究呢?谁能想到,他们个个都是道貌岸然的专家教授,却不知"丑"为何物。即便二傻上茅房也会将脸朝外,难不成这些人都是脸朝里,因为这样可以不知羞耻,不知羞耻即可任意妄为。


什么是行为艺术?舞蹈、杂技、喜剧表演之类是也。行为艺术给观众带来的是享受,是叹为观止,是发自内心的愉悦。


如杨丽萍《雀之灵》的舞蹈,优美的动作和娴熟的技巧融合,观之会令人心旷神怡;又如高空杂技表演,运动员无任何安全措施便可在钢丝上来去自如,每每一个高难度动作都会令观众叹为观止;再如英国喜剧大师卓别林和憨豆,只需要用肢体动作就能把人逗得开怀大笑。


反观专家教授,他们的行为除了丑态百出还有什么?另外,创造出来的作品,除了让人厌恶还有什么?


与其说是行为艺术,倒不如把"艺术"二字摘取只留"行为",因为行为只是行为,根本看不出艺术。总不能把二傻上茅房的过程硬说成是艺术吧?若非要为之有个定义,也许用"行为异常,作品丑陋"八字最能说明。至于书画艺术是否等于行为艺术,最后就留给时间去验证吧。


对于大多数人而言,行为艺术难以理解,甚至是荒谬的。它不是简单的很黄很暴力,而是一种直接对大众呼吁的艺术形式。通过使观众感到震惊,从而重新审视他们原有的艺术观及其与文化之间的联系。那么大众该如何看懂行为艺术呢?


你认为,什么是“行为艺术”?当你听到这个词,脑海里飘过的第一印象是什么?一个人在裸奔?一群人在裸奔?蛇精病、猥琐男、变态狂?NO!这些都不是!



斯宾赛·图尼克在纽约中央车站广场上的行为艺术,2003年



斯宾赛·图尼克《赤裸的志愿者》,2012年


但是确实,在所有的艺术表现形式中,恐怕行为艺术是最具有争议性、最难懂的艺术了。而它的难懂不是因为晦涩,而是因为观众压根不想看、不敢看、不愿意看。



Helena Almeida《Study for Inner Improvement》,1977年


对于大多数人来说,“行为艺术”几乎等同于“神经病”。它总是和裸奔、自虐、放血、杀生等各种“不正常”行为联系在一起,令人敬而远之,想看的人里面很多也无非只是想看看热闹而已。



克里斯·伯顿《Trans-fixed》,1971年


其实,我们对行为艺术一直存在着误解。不是所有的行为艺术都晦涩难懂,什么事都需要我们“具体情况具体分析”。它能干很多其他艺术形式干不了的事、说一些说不了的话,其核心精神有点像周星驰——作贱自己,娱乐大众,并且在娱乐之余还能让观众产生反思。



布鲁斯·麦克林《Pose Work for Plinths 3》,1971年


行为艺术(Performance art)这个词出现也不过半个世纪左右,它具有一定的表演性。在早期,艺术家以手工技术的形式将他们的表达以物理形式保留下来,无论是画作还是雕塑,它们所承载的本身都是绘画和雕刻这种行为所凝练的意义。



小野洋子《切片》,1966年


在更近的时期,它们所存在的目的和意义被明确表示为表达。那么,在这种逻辑下,艺术品所承载的就是其不同艺术形式的行为的意义表达。无论是用颜料还是用刀刻,其运作过程在本质上就是行为。



玛丽娜·阿布拉莫维奇《托马斯之唇》,1975年


于是,诗歌、音乐、舞蹈等行为通通都可以被纳入艺术形式的范畴。在某种程度上说,它们的成品都属于行为的成品。我们可以化约为一个简单的公式:艺术家——行为——成品——意义表达——观众。



玛丽娜·阿布拉莫维奇《解脱》,1990年


我们推出了行为艺术的公式,那么,我们应该如何正确地观看行为艺术呢?



Helena Almeida《Study for Inner Improvement》,1977年


这里就给大家介绍一位众所周知的世界级行为艺术家:玛丽娜·阿布拉莫维奇(Marina Abramović),她被称之为“行为艺术之母”。按照阿布拉莫维奇的理念来说,她所认为的行为艺术有三个主要范畴:


表演者与观众之间的关系(the relationship between performer and audience);


肉体的极限(the limits of the body);


思维的可能性(the possibilities of the mind);



玛丽娜·阿布拉莫维奇《Rhythm 5》,1974年



玛丽娜·阿布拉莫维奇《时间的关系》,1977年


虽然当代的行为艺术家还在寻求更多的范畴突破,但绝大多数行为艺术依然在这三个范畴之内。为了具体说明这一点,这里再介绍一件小编个人非常喜欢的行为艺术作品。



提诺·塞格尔《这些联系》,伦敦泰特现代美术馆


德国艺术家提诺·塞格尔在纽约的古根海姆美术馆的涡旋大厅中做了一件场景式的行为艺术《进步》。当观众步入涡旋大厅时,你会遇见四个不同年龄的人(小孩、青年、中年和老人),他们都会问你同一个问题:什么是进步?直到你上升到最高处,走出涡旋大厅的最后一级时,作品结束。



提诺·塞格尔《进步》,2010年


这件作品对观众具有深度启发性,它通过表演者与观众之间的关系,形成了思维的多种可能性和意外性。思维活动的本身成为了艺术的一部分。从这一点来说,行为艺术是具有极度开放性的,它所展现的可能性并不亚于其他任何的艺术形式。



维托·阿肯锡《Connecting Medium》,1971年


实际上,从艺术史上来看,行为艺术是一种非常有意思、有力量的艺术形式。它是比绘画和雕塑更直接、更简明易懂的艺术形式。如果说绘画是用色彩和笔触去表达自己的观念,那么行为艺术就是直接用自己的身体、动作去表达观点。



基思·阿奈特《埋葬自我》,1969年


诗歌的产生,是因为内心有想法、有情绪,忍不住就想说出来,说出来不过瘾就想喊出来,喊出来还不过瘾就带上点腔调变成了歌,唱歌还是不过瘾,那就跳起来——就成了舞蹈。这虽说的是诗歌,其实适用于一切艺术形式。



Sophie Calle《Suite Venitienne》,1979年


艺术家本身变成了作品的一部分,可以随着作品一起传播,也可以借机创造一个事件,几乎算得上是一场公开的演讲了。



Helena Almeida《Inhabited Canvas》,1977年


不可否认的是,行为艺术家在选用作品时,都是经过了深思熟虑的。在这些作品中,我们通过对原作的解读,可以更容易进入到行为艺术的语境之中。因此,我们在观看艺术家的行为作品时,仍然需要一个开放性的思维。



基思·阿奈特《我是一个真正的艺术家》


当我们去看行为艺术的时候,其实艺术家不是最重要的。它与表演很像,是需要到那个空间去感受,而不是仅仅去看照片和录像,观者更多的期待应放在即时性的体验上。要在现场去看看这个空间会产生什么?会发生什么?它和影像的概念不同,不是去记录过去的时间,而是去感受现在的每一刻。



Helena Almeida《Sente-me》,1979年


这种感受很主观、很抽象,就是看它能不能打开观者意识的大门,产生一种精神上的互动。好的行为艺术都是通过这个通道和途径激发人们平时没有感受到和意识到的东西。当然,它的空间体验比看展品的要求更高,把观众带入这个空间里,让观众和艺术家有思维交互就是行为艺术所带来的东西。同时,观众和艺术家在这个空间中也是互相影响的。



基思·阿奈特用摄影的方式记录行为艺术表演


行为艺术家不仅是一名思想家,也是一名行动家,他们将自己的思考通过行为表达出来。接受过艺术教育的人能够从艺术史的角度来理解其中的继承与讽刺,但真正反映人和时代核心精神的东西一定是可以在无限制的范围内被理解的。



约瑟夫·博伊斯《我爱美国,美国爱我》,1974年


在这里,各种象征意义和寓意的可能性充斥着整个作品。但无论如何,我们仍然可以把握住这三条基本的主线:表演者与观众之间的关系、肉体的极限和思维的可能性。在这个主干之上,剩下需要我们做的,可能就是补充自我的知识结构了。就如同博伊斯所探讨的关于“解释”的问题。



玛丽娜·阿布拉莫维奇《Rhythm 10》,1973年


看懂行为艺术的诀窍,就是去看看艺术家在说什么问题。真正好的行为艺术并不是我们理解的那种吓人、恶心的作秀,而是一种无声的表达,观众看到的不仅仅是一种刺激的表演,而是去感受我们在一个时代的遭遇。


来源: 时尚芭莎艺术

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